PRIER ET RÉFLÉCHIR EN ÉGLISE

L'écologie intégrale dans Laudato si'

Le concept d'écologie intégrale est nouveau et important dans l'encyclique Laudato si' du pape François: elle y consacre tout son quatrième chapitre. Celui-ci débute par la définition de l'écologie scientifique classique: étude des «relations entre les organismes vivants et l'environnement où ceux-ci se développent» (numéro 138). Mais il précise: «Quand on parle d'“environnement” on désigne en particulier une relation, celle qui existe entre la nature et la société qui l'habite.» (numéro 139) François peut alors affirmer qu'il faut «s'asseoir pour penser et pour discuter avec honnêteté des conditions de vie et de survie d'une société, pour remettre en question les modèles de développement, de production et de consommation» (numéro 138). Il traite dès lors d'écologie économique, en mentionnant qu'il est nécessaire d'humaniser la science économique, d'écologie sociale, depuis la famille jusqu'aux institutions de tout ordre, et, enfin, d'écologie culturelle, en commençant par ce constat: «Il y a, avec le patrimoine naturel, un patrimoine historique, artistique et culturel également menacé.» (numéro 143)

     Le Pape attribue une valeur inhérente aux êtres vivants, ce qui est nouveau en théologie catholique, d'autant plus qu'il en attribue aussi une aux écosystèmes, en ces termes: «Tout comme chaque organisme est bon et admirable, en soi, parce qu'il est une créature de Dieu, il en est de même de l'ensemble harmonieux d'organismes dans un espace déterminé, fonctionnant comme un système.» (numéro 140)

Tout est lié

Étant donné que, pour le Saint-Père, tout est lié, les sujets que traite son quatrième chapitre sont très diversifiés. Il passe de la lutte contre la pauvreté, au besoin de solidarité, à la perte de liberté, à l'injustice et à la violence. Même le trafic des narcotiques est mentionné. Concernant les droits des Autochtones, il déclare: «La disparition d'une culture peut être aussi grave ou plus grave que la disparition d'une espèce animale ou végétale.» (numéro 145) Les problèmes dans les bidonvilles, la nécessaire recherche de la beauté et même la planification urbaine le préoccupent. Enfin, il mentionne les problèmes de transport. Notons qu'il veut traiter autant des questions urbaines que rurales, mais son expérience d'archevêque de Buenos Aires transparaît. 

La justice

Le bien commun suppose le respect de la personne humaine dans ses droits fondamentaux et inaliénables, la paix sociale et la justice distributive. L'option préférentielle pour les pauvres implique de veiller à une juste répartition des biens de la terre. C'est pour François une exigence éthique fondamentale. Il y a donc une nécessaire justice intragénérationnelle. Mais la notion de bien commun inclut aussi les générations futures. «Si cette question de fond n'est pas prise en compte, écrit le Pape, je ne crois pas que nos préoccupations écologiques puissent obtenir des effets significatifs.» (numéro 160) C'est là, la justice intergénérationnelle. 

Conclusion

Selon le Saint-Père, «les prévisions catastrophistes ne peuvent plus être considérées avec mépris [et] ironie [...] L'atténuation des effets de l'actuel déséquilibre dépend de ce que nous ferons dans l'immédiat, surtout si nous pensons à la responsabilité que ceux qui devront supporter les pires conséquences nous attribueront» (numéro 161). 

Bernard Hudon